一旦实现了这样的超越，便实现了诚、仁、乐三者统一的本体境界，也是真、善、美三者统一的整体境界。

所谓心之本体，客观地说是宇宙本体，主观地说则是心本体，实际上只是浑然之体，并无主客内外之分。思诚者，欲此理之在我者，皆实而无伪，人事之当然也。

人们都说，朱熹继承了程颐思想，在关于心的这一重要学说上，他确实是继承了，而且发展了。儒家哲学是一种人学形上学，儒学把提高人的精神境界作为根本任务，因此，儒学亦可说是一种精神境界说。诚虽所以成己，然既有以自成，则自然及物，而道亦行于彼矣。于是，朱熹关于仁的基本学说就是：仁者，心之德，爱之理。这个境界就是天人一理、物我一体，没有任何阻隔和束缚，从而获得一种最高的体验。

朱熹之所以提出心体用说，不是为了别的什么目的，正是为了解决心灵境界的问题。[17] 朱熹：《朱子语类》卷一。世人若以思所能得谓之有，所不能及谓之无，则天下之事亦尠矣。

道不仅无形象方所，而且不能用语言表达。儒家提倡精一之学，主张对道心人心察之精而辨之明，守之要专一，即要辨别道心与人心的界限，明白道心之何以惟微（即精微而难明）、人心之何以惟微（即容易流于私欲而危险），这正是自反思维的重要表现。从已发到未发，是从自为到自在的认识过程，是一种自觉的本体体验。曰：‘何其愈甚邪？曰：‘在屎溺。

仁是人之所以为人的本质规定，也是真正的我。孔子之门，多实行家而少理论家，同这种思维方式是直接有关的。

对于自然之性，只能返回到自身进行体认。这种本体经验的思维特征在理学中表现得更为突出。[97] 道和理作为事物的宗主，是形而上者，殊途同归是归于形而上之理。仁者人也，人者仁也，这是可以互释的。

它不是把人作为客观对象去认识，而是作为思维和实践着的主体去认识。其实，这是一种本体体验，即在自我体验中实现本体境界。[32]《老子·四十八章》注。它以完成理想人格为目的，以自我完成、自我实现和自我证悟为特点。

中国哲学缺乏概念的明晰性和形式化，这是一个重要的原因。盂子提出心之官则思，但思的实质是先立乎其大者。

中国哲学也有自己的形而上学，也主张超越。但是，玄学的形上思维，同样没有达到纯粹抽象的程度，它所说的无，是没有规定性的本体，但没有摆脱现象界的缠绕。

中国传统哲学，特别是儒家哲学，是情感体验型哲学。这种内向思维的主体性特征是明显的。一是从已发到未发，即从现实存在返回到本体存在的过程，可称之为逆的过程。按照中国传统哲学的这种思维，人不必对自然界进行客观化、概念化的分析，自然界的意义就内涵在人的存在之中，人是自然之道的真正体现者或实现者，对人的存在和本质有所了解，就是对自然界法则的最根本的了解。[104] 按照这种思维，天与人只有一个道，即性命之理。后期狂禅以风花雪月为题材的自然诗，借自然风景以明禅理，就更是如此。

正如智顗所说，总以譬之，譬之贫人，家有宝藏，而无知者，知识示之，即得知也[44]。《易传》作为儒家最早建立形而上学天人合一论的著作，决不仅仅是讲天道哲学的，它的核心是天道性命，是顺其天道人性合一之理。

这就是真正的内外合一、物我合一。排除知识、功利，心便能集道，这就是治其内不治其外。

既然能取，就证明黑、白是客观事物所具有的。感于物而动之欲，属于情感，是内在性的外化，所谓反躬，就是返回到自己的内心，调节好恶之情，体验人生而静之性。

这样的主体思维具有内在的动力。它同宇宙精神是相通的、合一的，但又不是通常所说的客观精神。但是，汉以后，情况发生了根本变化，以儒家为代表的体验型思维终于成为中国传统思维的主流，而墨家所代表的逻辑思维却没有得到发展，反而趋于消亡，为什么会发生这样的变化，这是一个需要专门探讨的问题，这里暂不讨论。总之，这些不同的阶段，可以解释成自我超越过程中的不同层次。

无论成圣、成仙或是成佛，都变成现世的目的追求，当下见出成效。这样的人，独与天地精神往来而游无何有之乡，实现了绝对的精神自由。

设令抱危笃之疾，须良药之救，而不肯即服，须知神农岐伯何以用此药本意之所由，则未免于死也。老子的形上论是无神论和先验论的。

道一方面被说成是超越一切对立和差别的绝对本体，另方面却又无所不在，每下愈况就是说明这种情况的。理学派程朱强调体用之分，心学派陆王强调体用之合，但他们都以心体为性，为真我，这一点是一致的。

郭象的与物冥合，更是带有神秘色彩的体验型思维。儒家把他们的学说称为圣人之学，就是讲如何成为圣人的学问。天地位焉，万物育焉，这正是主体意向活动的完成，人与世界处在和谐一致的关系之中，同时又表现出人在世界中的主体地位和创造作用。至于心学派则更是性情合一论者。

这种现象既同农业社会个体的生产方式有关，又是由实践经验型思维方式所决定的。他也承认，自然界的现象都是存在的。

三者本是统一的，总称之为太极或人极，但分别而言，又有诚、仁、乐之分。道视之不见，听之不闻，博之不得，是无状之状，无物之象。

心体可说是宇宙之心，心用可说是个体的心，但是佛教哲学的体用一如，已不是完全彻底否定知觉作用，不是否定现实自我实现真如佛性，倒是把二者融合起来、统一起来，在现实自我中实现绝对超越，这是中国佛教发展的重要趋向。察己以知天下，决不是道家所特有，它是儒道共有的思维方式。